子路曰:“君子尚勇乎?”子曰:“君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。”

【原文】
 
17.23 子路曰:“君子尚勇乎?''子曰:“君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。”
 
【翻譯】
 
子路說:“君子崇尚勇敢嗎?”孔子說:“君子把義看作是最尊貴的。君子有勇無義就會作亂,小人有勇無義就會去做盜賊。”
 
【解讀】
 
君子之勇,以義為先
在孔子的學說中,“勇”被視為人生三大德之一,他本人對此曾多次論述。本章文字中,孔子重點強調了尚勇的前提,指出勇要受到義的約束。認為沒有義的約束,勇可能就會成為亂的根源。孔子生逢亂世,禮崩樂壞,社會秩序不斷瓦解,這些亂子讓孔子深惡痛絕。因而對于勇,孔子更多的是擔心,而不是崇尚。
 
孔子并不排斥勇,但也不是無原則的提倡。在各種德行之中,他把仁義排在前面,而把勇力排其后。如此排列是有深意的,目的是強調義遠遠比勇重要得多,義勇相比,要義以為上。他認為,如果沒有道義約束而濫施勇力,普通人就敢造反,小人就敢搶劫。孔子還說過,“勇而無禮則亂”,認為禮也是應該要排在勇之前的;在本篇中還說“好勇不好學,其蔽也亂”,可見學也是要排在勇之前的。也就是說,只有在這重重約束之下,勇才能發揮它應有的作用,而不至于生亂。
 
荀子也曾論過“勇”,比孔子的論述更加詳盡,更加尖銳,在《榮辱》篇中他將勇分為四等,分別是狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇、士君子之勇。接下來又對這四種勇作了恰當的定義:“爭飲食,無廉恥,不知是非,不辟死傷,不畏眾強,恈恈然唯利飲食之見,是狗彘之勇也。為事利,爭貨財,無辭讓,果敢而振,猛貪而戾,恈恈然唯利之見,是賈盜之勇也。輕死而暴,是小人之勇也。義之所在,不傾于權,不顧其利,舉國而與之不為改視,重死、持義而不橈,是士君子之勇也。”用這段話為孔子的觀點作注解再合適不過了。為了生存繁衍,動物就可以使用勇力,比如爭食、求偶等。人與動物的區別就在于人具有社會性,有思想、有控制力,需要為自己的行為負責。在這種情況下,人類的行為就理智得多。但是社會上不乏那些為了財物爭斗的人,他們甚至把“人為財死,鳥為食亡”奉為信條,這樣的人,說起來與禽獸沒什么兩樣。
 
至于“小人之勇”,荀子說是不珍惜生命,隨隨便便就實施暴行。這種人做事不顧后果,一受到不公正的待遇就忍不住,就要以眼還眼以牙還牙,當場就要討個說法。他們一怒便拔劍而起,挺身而斗,就是拼了命也不能受辱。這種觀念非常狹隘,因而蘇東坡說這種勇“不足為勇”,充其量只能算作一種小勇,更確切地說是沖動。
 
而真正的君子之勇,則是以義為先。只要符合道義,盡管是面對層層艱難險阻,也敢于挺身而出,甚至會置生死于度外,不屈不撓地斗爭到底;如果不符合道義,即便有人故意挑釁激將,也能不為所動。就像韓信那樣,遭受胯下之辱也不逞一時之勇,這才是真正的大勇。判斷是否為君子之勇,只有一個衡量標準,那就是是否符合道義。明白了這一點,我們遇事就要多考慮,看這件事是否符合道義,符合道義了再去做,而不要逞小人之勇。
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