孟氏使陽膚為士師,問于曾子。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜!”

【原文】
 
19.19 孟氏使陽膚為士師①,問于曾子,曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜。”
 
【注釋】
 
①陽膚:曾子的弟子。
 
【翻譯】
 
孟氏讓陽膚擔任掌管刑罰的官,陽膚向曾子求教。曾子說:“在上位的人喪失了正道,民心離散已經很久了。如果審案時審出真情,就應該悲哀憐憫,而不要沾沾自喜!”
 
【解讀】
 
濁世為政,悲天憫人
孔子的弟子很多都踏上了仕途,在各國身居要職。在弟子上任前,他總是諄諄教誨。轉眼間,那些再傳弟子也學有所成,踏上了仕途。孔子的弟子們也繼承了老師的傳統,對弟子加以教誨。這段文字說的,就是曾子在弟子陽膚上任之前對他的訓導之言。
 
曾子的弟子陽膚在孟氏的舉薦下,要出任士師一職。他上任前來向老師請教如何才能做好士師。曾子說,“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜”。既然陽膚出任的是士師一職,主要職能是掌管刑獄,那么他的日常工作就是審案、斷案。作為一個執法人員,必須“得其情”。情指的是案情的真相,得其情就是得到案情真相,從而明辨是非。這顯然是執法人員必備的基本素質。也就是說,曾子要求陽膚先在基本素質上提高自己。一個法官如果能明辨案情,對被告、受害人,以及法官自身都是一件好事,既主持了正義,又打擊了犯罪,還為自己贏得了名利,當然值得一喜。可是曾子在這里告誡弟子陽膚:“如得其情,則哀矜而勿喜。”意思是,斷案明辨真相了,應該同情犯罪的人,而不要為自己的明察沾沾自喜。單看這一句,讓人有些無法理解,一個法官明辨是非,做好自己的本職工作,感到高興難道有錯嗎?對那些犯了法的有罪之人還要同情與憐憫,明明是對法律嚴肅性與公平性的藐視,對受害人也是不公平的。
 
但是,曾子這句話的重點并不在這里。作奸犯科之徒確實應該受到法律的制裁,之所以要對他們報以憐憫之心,是因為曾子認為這些人之所以走上犯罪的道路,根源并不在他們自己身上,而在那些身居上位的“肉食者”身上。
 
曾子說得很明白,導致人們鋌而走險,以及犯罪率大量升高的原因是“上失其道,民散久矣”。居于上位的統治者胡作非為,在這混亂的世道中,老百姓離心離德已經很久了。世道混亂,民不聊生,正是這種困境才迫使老百姓鋌而走險,以身試法。其實百姓們的要求很簡單,只要有穩定的社會秩序,讓他們安安穩穩地生產、生活,有飯吃有衣穿,就足夠了,他們并不奢望王侯將相那樣的榮華富貴。因而,只要能滿足人們的這些要求,就是再有人慫恿,他們也不會放棄安安穩穩的小日子搞什么起義與造反的。
 
當然,人的欲望是無法完全滿足的,這就意味著人們為了滿足自己的欲望而采取不正當手段的行為是不可能避免的,這是人性中的弱點。如果在一個有道的社會環境中,毋庸置疑,犯罪率會明顯降低。有道還是無道,取決于統治者。一個地方官,廉潔自律,愛民如子,就能使所轄之地路不拾遺。一個國家的統治者,如果規范自己的行為,以天下為己任,便能使社會秩序走上正軌,人人安享幸福生活,犯罪率自然會大大降低。而社會無道,即便是手無縛雞之力的老實人也會被逼上梁山。曾子直接向陽膚闡明,如今的社會就是一個無道的社會,犯罪并不完全是個人因素導致的,社會背景是根源,而根源中的根源在于上位者。因而,為了維護法律的嚴肅性,對于那些觸犯刑律的人必須按律懲處,但同時也應對他們被逼無奈的境遇表示深切的同情與憐憫。
 
在《顏淵》篇中,孔子曾說過:“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!”可見,明察秋毫,破案如神,法官并不應為之沾沾自喜,真正能令法官欣慰的是使天下無訟。犯罪率高,受責罰者首先應該是統治者,其次才是犯罪者自身。
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