子曰:“視其所以,觀其所由,察其所安,人焉廋哉?人焉廋哉?”

【原文】
 
2.10 子曰:“視其所以①,觀其所由②,察其所安③。人焉瘦哉④?人焉瘦哉?"
 
【注釋】
 
①以:為。所以:所做的事。
 
②所由:所經過的途徑。
 
③安:安心。④瘦(sōu):隱藏,隱蔽。
 
【翻譯】
 
孔子說:“看一個人的所作所為,考察他處事的動機,了解他心安于什么事情。那么,這個人的內心怎能掩蓋得了呢?這個人的內心怎能掩蓋得了呢?”
 
 
【解讀】
 
孔子的識人法則
知人是與人打交道的依據,也是一門極為高深的學問。孔子認為,不論是為人處世還是治理社會和國家,都不能不知人,知人雖然很難,但并不是沒有辦法。在這里,孔子便教給我們一套了解他人、認識他人的科學方法。孔子的這套方法,可以概括為“視”“觀”“察”識人三部曲,具體說來,就是要想了解一個人,必須先看的他的言行,其次觀察他做事的內在心理,最后確認他的價值取向和志趣所在。經此三步,就能對一個人做出較為徹底的認識和全面了解,使他在你面前無處遁形。
 
每個人的行為都不相同,有人為惡,也有人為善。若是真正了解一個人,就應先看他的行為表現。行善的就是君子,作惡的就是小人,按照這個標準,可以初步判定這個人的品行。這種方式只是從眼前之事分析,并不足以了解對方,只是從表面上知人識人,還應更進一步才行,這才是“視其所以”的本質。
 
所謂“觀其所由”,是指觀察一個人行事的動機和方法。觀察為惡的人,看他是迫于無奈還是心存惡念,心存惡念就會為達目的不擇手段,多采用一些坑蒙拐騙的伎倆。至于行善的人也要分開來看,應當觀察他是不是真心為善,是否誠實,以及他的目的何在。若是真心為善,就不會偽裝,只是為了行善而沒有別的目的。但若是假意行善,則是沽名釣譽之徒。這種方法是從較為長遠的角度了解對方,要比前一步深入許多。
 
第三步是“察其所安”,要求我們要深入了解對方價值取向和志趣所在。若是以行善助人作為自己的價值觀,這樣的人就會真心喜歡行善,就不會有著過分的矯情,就是真君子。但若出于某種目的或形勢不得不這樣做,即便是行善,也非志趣所在,也不會樂于長期做下去,這種人便不是真正的君子。倘若能夠看透別人內心的善惡以及志趣所在,也就達到了知人識人的最高境界。
 
孔子識人法,是對一個人從外看到內做全面的了解和深入的考察。即便他人的城府極深,極力想將自己的真實想法掩藏起來,只要我們耐心觀察,照樣能讓他們無所遁跡,乖乖地現出“原形”。一般情況下,很多人都能做到前兩點,可是這并不能真正地了解他人,只有把握其價值觀,才能徹底地了解他。言語是最表面的東西,最不靠譜,就連日常的行為也只是初步判斷的標準而已。了解到他人做事時的動機,已經能夠較為準確地認識他人。如果能認準其價值觀和志趣,當算是真正知人了。
 
對于為政者而言,“知人”的目的在于“善任”,只有“善任”才能使人才發揮出最大的潛能,做到人盡其才,保證國家的政策得以貫徹和落實。這就需要為政者必須具備知人的本領,在選人用人時都能量才使用,使客觀需要與主觀能力達到完美的統一。

【名家解讀】

儒學是從“孝悌”觀念出發來施行社會教化的。父母對于子女的愛可以說是發自本性的自然之愛,人在父母養育下長大,也自然產生對父母的愛敬之心。儒家昭示這種愛敬之心,顯發之,擴充之,強化之,使之形成一種根深柢固的觀念和情感。道德規范要求是自覺的、長久有效的信念,如果少時灌輸的思想和道德觀念,長成即拋置腦后,那就是教化的失敗。因而儒學始終抓住“孝”的觀念,把它貫徹于人的一生。“孝”的觀念牢固確立,可以幫助其他道德規范的確立,因為自己的身體是父母所遺,寄托著父母的殷殷期望,因而自愛自重,不辱沒父母,也就理所應當成為“孝”的準繩。如果人們說,虧得某人生了這樣的兒子,這就可謂大孝。反之,如果“事君不忠”、“蒞官不敬”、“朋友不信”、“戰陣無勇”等等,為父母帶來惡名,那就不能稱作孝。

 
——姜廣輝《儒學的道德精神及對它的現實思考》

《論語》是一部格言錄,其中記載四百九十九段文字,多為孔子所言或與弟子、時人相互問答的話。這些文字不可等量齊觀,而至少應該區分為四個層次。第一層是孔子個人的人生體悟,最富理趣,值得細加玩味。第二層是孔子與一流弟子的對話,智慧之光閃現,生動活潑,最具啟發性。第三層是孔子與平凡弟子及時人的對話,較為落實,對于我們往往切中要害。第四層則是某些弟子的個人心得,未必有什么卓越見解。
——傅佩榮《論語心得》
 
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