子曰:“可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。”

【原文】
 
9.30 子曰:“可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立①;可與立,未可與權②。”
 
【注釋】
 
①立:立于道而不變,即堅守道。

②權:本義為坪錘,引申為權衡輕重,隨機應變。
 
【翻譯】
 
孔子說:“可以和他一同學習的人,未必可以和他走共同的道路;可以和他走共同的道路,未必可以和他事事依禮而行;可以和他事事依禮而行,未必可以和他一起變通靈活處事。”
 
【解讀】
 
誰能與我相伴
在人生這個漫長的過程中,人要經歷不同的階段。在每個人生階段里,每個人都要與人交往,過著社會性的生活。在早年的求學時期,要與伙伴共同學習,與這些人構成“同學”關系;進入青年階段,總是要尋找有著相同愛好與目標的朋友,一同探討學問,這些朋友便是“同道”;但是,學道求仁的路是艱難曲折的,有的人放棄了,有的人堅持下來,那些能堅持下來的便是修道者的“同志”;即便是篤志求仁的同志,在處理事情的時候,仍會有不同的處理方法,這便是“權”,即便是義同金蘭的同志,也會有不同處理問題的方法,所以,幾乎不可能做到“同權”。孔子本章所言,就是這個意思。
 
不難看出,人生的道路上,能相隨相伴的人會越來越少。每個人都有這樣的經驗,小時候能與我們一塊玩耍的“同學”最多;年齡稍長,能玩到一起的朋友要比小時候的玩伴少得多;青壯年時期,能找到一兩個志同道合的“同志”就不錯了;在干事業的過程中,幾乎找不到事事都能想到一起的人。人生相伴者越來越少,人不可避免地走向孤獨。
 
以“可與共學,未可與適道”為例略加說明:大家雖然可以在一起學習,但卻未必會朝著同一個志向而努力。既然大家的志向各異,無論如何都是無法走到一起的。比方說,管寧割席斷交的事情,就足以說明了這個問題。管寧和華歆本是同窗好友,經常在一起讀書學習,但是他們兩人一個是真心為學,而另一個卻是為了功名利祿。兩人雖是共學,但不適道。后來,管寧成了一名德高望重的學者,而華歆則踏上了仕途。
 
管寧與華歆屬于“同學不同道”,孔子所言的“立”,就是指同道者。同學之中,都有正確的人生觀,但能夠一直堅持下去的人又有多少呢?比方說,在孔子幾個得意弟子中,冉求就曾對此產生過動搖,他在《雍也篇》中就曾對孔子說過,“非不說子之道,力不足也”。也就是說,冉求一度失去了堅持走下去的信心。對顏回等篤志求道者來說,冉求就是“可與適道,未可與立”者。
 
“權”,指的是通權達變。“同志”之中,即便都能堅定不移地走下去,追求“內圣外王”,但是,在處理問題的方式上,必然也會有差異。比如,荀子和孟子,都是道德高深的儒學大師,但是,二人學術觀點的差異是顯而易見的。在修德、齊家、治國等思想方面,都有自己的特色。孟子與荀子,便是“可與立,未可與權”者。
 
而要建功立業,最終就需要“同權”,有著學識見解,有著共同的志向,有著堅定不移的意志,固然能夠有許多共同語言,但是,如果不能“同權”,也無法成事。比如,王安石和司馬光都是儒家信徒,都致力于宋朝的富強,但兩人的思路大相徑庭,為共同目標所作出的努力,反而引發了巨大的社會動蕩。“同權”而能建功,最典型的例子是秦孝公和商鞅。由于秉持相同的觀點,執行相同的改革路線,最終使秦國走向了繁榮和富強。
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